ЭТО НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ КАЖДОМУ, кто занимается СамоПознанием, Йогой, развитием сверхспособностей, идет по пути личной Эволюции и Духовного Развития!

что значит йогаНастоящее самопознание, самосовершенствование, духовная эволюция и Йога начинаются тогда, когда человек соблюдает правила самоконтроля, этики и нравственности на санскрите называемые Яма и Нияма. Если же человек занимается различными практиками, хатха-йогой (или другими видами йоги) и даже пытается медитировать, но не соблюдает что-либо из предписанных в Яме и Нияме правил – он не может называться йогом и по сути йоги нет в его жизни.

Яма и нияма – это названия двух первых ступеней Йоги, по классификации, приводимой мудрецом Патанджали. Это первое и основное указание человеку с чего начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования. Именно с изучения и применения принципов ЯМЫ И НИЯМА необходимо начинать перед тем, как заниматься любым видом йоги, практиками самопознания и развития.

йогинПринципы ЯМЫ И НИЯМА не следует понимать догматически, но следует помнить — что практикуя различные эзотерические техники, человек, не соблюдающий определенные принципы, может быть раздавлен своими собственными, все возрастающими силами. Пренебрегая этими принципами можно заполучить проблемы с телом, умом, очень сильно испортить себе всю оставшуюся жизнь и даже попасть в психбольницу. 

Принципы ЯМЫ И НИЯМА —  основы йоги и любых методов и практик самопознания. Это основа, которая умалчивается или в лучшем случае вскользь упоминаемая, большинством нынешних преподавателей Йоги и других практик самопознания. Это этическо-нравственные нормы и ограничения, которые необходимы для того, чтобы уверенно шагнуть на следующую ступень. На ту ступень, с которой многие пытаются стартовать, закладывая тем самым весьма шаткий фундамент. 

Нравственные принципы Яма и Нияма наиболее полные и лучше всего подходят для любой техники саморазвития. Понимаются (осознаются) они не сразу, нужно их запомнить, и со временем начинаешь видеть их функциональность.

Суть Ямы и Ниямы всего за 30 секунд:

Сейчас все больше и больше, по всему миру растет интерес к здоровому образу жизни, к эзотерике, духовному самопознанию, к йоге. Люди приходят на йогу и другие практики, и их сразу начинают обучать различным асанам, пранаямам, практикам. Но ведь это не то, с чего должна начинаться йога и практики. Для начала, человек должен познать естественные объективные Законы Природы, Мироустройства, Равновесия и Гармонии. То есть законы Дхармы – [Д] — для [ХАР] — хара – равновесие, [МА] — меня. [Законы для моего же баланса/равновесия в этом мире].

Яма – первая ступень йоги. 5 правил Ямы – это предостережения и указания людям, каких действий и внутренних состояний следует опасаться и избегать, если человек хочет хорошо прожить свою жизнь. Любая религиозная и духовная традиция говорит об этих же правилах, указывая людям путь к Счастливой и Гармоничной  Жизни.

Это запреты на определенные действия, самоконтроль. Они затрагивают области жизни, где мы должны учиться контролировать свое поведение, если оно ведет к дисгармонии и боли.

1) Не–насилие — Ахимса. Как и во всех “Ямах” и “Ниямах”, цель – достигнуть не только внешнего контроля, но, что более важно, полного внутреннего согласия и покоя. Если практиковать не–насилие правильно, то мы сможем выполнить задачу не только не причинять вреда ничему живому, но даже и не желать этого. Когда эти внутренние, часто подсознательные тенденции нашего изолированного эго будут уничтожены, мы достигнем гармонии в своей жизни и совершенной внутренней свободы. Патанджали часто говорил, что когда человек совершенен в “Яме” и “Нияме” — у него появляется особая сила “сиддхи”. Когда человек совершенен в не–насилии, весь мир вокруг него становится миролюбивым.

2) Не–ложь — Сатья. Сначала попробуйте контролировать любое желание говорить неправду. Потом практикуйте внутреннюю честность. Без полнейшей честности перед самим собой мы не достигнем конечной Истины. Сила, которая возникает от совершенного выполнения Сатьи – это то, что чтобы вы ни сказали, сбудется.

3) Не-воровство — Астейя. Сдерживайте желание взять что-либо, не принадлежащее вам. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность. На уровне человеческих взаимоотношений это означает не забирать энергию, или даже любовь у кого – либо, только если это не будет вам открыто предложено. Сила, приходящая с совершенным выполнением этой “Ямы” — это то, что любое необходимое богатство приходит само.

4) Не–сладострастие — Брахмачарья. Учитесь искусству самоконтроля. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Йога не ставит вопрос о правильности или греховности секса, она говорит о том, как и куда мы должны направлять свою энергию. “Сиддхи”, которые приходят, когда мы научимся не растрачивать энергию через чувства – это огромная умственная и духовная жизненная сила.

5) Не–жадность — Апариграха. Учитесь не привязываться к тому, что считаете вашим. Жадность исходит от определенного уровня незащищенности, и чем больше мы развиваемся духовно, тем больше мы полагаемся на силу и поддержку Вселенной. В глубокой Медитации мы видим, кем мы являемся, всегда являлись и всегда будем являться — только благодаря излиянию Божественной энергии. Сила, приходящая при совершенном выполнении этой “Ямы”, это то, что мы можем ясно видеть свое прошлое, настоящее и будущее.

Это очень простые и понятные правила. Самое интересное то, что многие люди интуитивно, на подсознательном уровне, понимают их, и если задаться вопросом о причинах этого внутреннего закона, почти все говорят, что так поступать нехорошо, не по-человечески и чувствуют, что нарушение этих правил таит в себе какую-то опасность.

Нияма – вторая ступень йоги. Это наоборот указания человеку на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил придерживаться, как строить внутреннюю систему ценностей.

1) Чистоплотность — Сауча. Чистота тела, ума и окружающей среды очень важна для гармонизации энергии. Один индийский святой, Свами Читананда, однажды посетил Ананду, и, увидев ржавую лейку, лежащую в саду, заметил: “Вам следовало бы поднять это и покрасить. Низшие сущности притягиваются к мусору.” Сила, которая приходит при безупречной Чистоплотности – божественное безразличие к вещам, относящимся к телу.

2) Довольство — Сантоша. Принимать вещи такими, как они есть и быть довольным – высшая степень добродетели. Однако это не означает, что нужно стать апатичными или ленивыми. Сила, которая приходит при безупречном Довольстве – высшая степень блаженства.

3) Самоограничение — Тапасья. Нам следует научиться быть хозяином своих “хочу” или “не хочу” и уметь доводить до конца свои начинания. Традиционно, эта Нияма означает совершенствование наших способностей по самоограничению и аскетизму – индийские писания содержат много историй о святых, получивших магические силы посредством выполнения этой Ниямы. Но хотя на первый взгляд там имеется ввиду сила по отношению к окружающему миру, при более глубоком понимании становится понятно, что они говорили о силе по отношению к своему невежеству. Различные психические силы приходят при безупречном выполнении этой Ниямы.

4) Самоизучение — Свадхъяя. Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность. Без интроспекции практически невозможен прогресс на духовном пути. Сила, которая приходит при безупречном Самоизучении – это видение того аспекта Бога, которому вы поклоняетесь.

5) Преданность — Ишвара Пранидхана. Преданность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу. Это совершенно необходимое качество на духовном пути. Если Преданность достаточно сильна, возможно достигнуть цели даже без техник. При безупречной Преданности мы попадаем в состояние Божественного блаженства.

Если человек всем сердцем осознал необходимость соблюдения Ямы, он сам естественным образом приходит к пониманию и осуществлению Ниямы, в правилах которой красной нитью проходит необходимость к самодисциплине. И это та основа, тот фундамент, построив который можно переходить к следующим ступеням йоги и другим духовным практикам.

Правила Ямы и Ниямы не есть то, о чем следует один раз подумать и забыть. Это то, что нужно соблюдать всю жизнь, независимо от того, насколько серьезно вы занимаетесь Йогой или другими практиками, являетесь приверженцем той или иной религии, независимо от рода занятий, пола и возраста. Безусловно, никто не будет насильно человека заставлять об этом думать и исполнять, хотя многие уголовные кодексы предписывают соблюдать похожие правила.

Как говорил Патанджали, Ямы и Ниямы не должны зависеть от положения в обществе, места, времени или возможности. Он настаивал на том, что мы не должны искать оправданий с целью избежать делать их. Если мы начнем искренне практиковать эти качества, неизбежно возникнет ситуация, при которой появится сомнение в возможности практики. Однако, если мы будем упорны, то Вселенная, а не мы, начнет приспосабливаться. Это глубокая и тонкая наука, которая говорит о законах чудес. Наше сознание, работая по законам тонкого магнетизма, создает ситуации точно так же, как сознание Бога создает Вселенную. Главная роль принадлежит сознанию, а не форме. Божественное сознание, работающее по чистому каналу, (установленному в Ямах и Ниямах) может создать любое чудо.

Выполняя предписания Ямы и Ниямы, духовно познающий, йог избегает главных трудностей, которые могут остановить его продвижение по пути Самоосознания. Нарушение этих принципов не только порождает проблемы в нынешней жизни, но и имеет долговременные кармические последствия, опутывающие нарушителя цепями страданий и смерти. Самоограничение также помогает нейтрализовать кармические последствия прошлых ошибок.

Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою Душу, делаем свою Жизнь легче и приятнее, а мир вокруг нас, откликаясь, дает новые пути для творчества.

Яма-нияма — фундамент, на котором духовно ищущий, йог начинает строить свою духовную жизнь. Эти предписания и запреты приводят тело и ум в согласие с законами Природы, ведут к внутреннему и внешнему Благополучию, Счастью и Гармонии.

Примечание: В связи с тем, что тема Ямы и Ниямы весьма серьезная и не все нюансы этих принципов легко понимаемы, то мы решили сделать очень подробную статью для тех, кто осознает важность этой темы. Ниже будет еще 3 части статьи: в части 1 – будет более подробно изложены нюансы Ямы и Ниямы и как они помогают в медитации, в части 2 – будет рассказано о том, как влияет соблюдение и несоблюдение принципов Ямы и Ниямы на энергетические центры (чакры), в части 3 – подробные видео по Яме и Нияме.

Часть 1. Подробное раскрытие сути и нюансов принципов ЯМЫ И НИЯМЫ.

Значение принципов Ямы и Ниямы в том, что они предотвращают “утечку” нашей энергии, что весьма важно для занимающихся различными практиками, йогой и медитациями.

Яма и Нияма – это не столько заповеди, сколько рекомендации, они не столько акцентируют страдание, которое принесёт вам их несоблюдение, сколько ту пользу, которую вы получите от их выполнения. Они указывают направления развития. Упражняться в них можно бесконечно, пока не будет достигнуто духовное совершенство.

Чтобы наполнить ведро, необходимо сперва заделать в нём дыры. Первые 5 принципов – принципы Ямы  – контроль. Казалось бы, странно, что этим принципам предпосылается отрицательное определение. Объясняется же это тем, что они утверждаются как добродетели, когда удаляются противоположные им, или негативные, качества. Подобным же образом, каждое правило ямы способствует расцвету внутренних добродетелей. Образно выражаясь, каждая Яма смывает грязь, покрывающую истинное золото нашего существа. После же удаления негативной тенденции остаётся Реальность Души.

Первая яма: Ахимса

Первое правило Ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже, в той, или иной степени, жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.

Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

Во всех установках Ямы и Ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с более широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.

В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.

Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

Вторая яма: правдивость — Сатья

Следующим принципом Ямы является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь!” – то можете ободрить и даже исцелить его.

Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну — молчание)

Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.

Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.

Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.

В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.

Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.

В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.

Третья яма: нестяжание — Астейя

Ещё одну Яму составляет “нестяжание”.

(Это слово часто, но поверхностно переводится как “не-хищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!)

В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.

Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. “Пусть приходит то, что приходит само” – вот его девиз. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.

Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!”

Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.

Четвёртая яма: непринятие — Апариграха

Естественным следствием Ямы “нестяжания” будет “непринятие”. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.

“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Творцу.

Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов.

Установка, которая приведена здесь как четвёртая, у Патанджали, авторитета в этой области, идёт пятой по счёту. Здесь изменен его порядок лишь для того, чтобы чётко показать естественное различие между нестяжанием и неприятием. С этими двумя понятиями связана большая путаница, которая частично объясняется их разделением в традиционном порядке. Скорее всего, Патанджали поставил неприятие в конец этого списка по другой причине: оно естественным образом подводит к следующей категории установок – Нияма.

Пятая яма: Брахмачарья

Последней Ямой, которая в “Афоризмах” Патанджали идёт четвёртой, является брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.

Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание, по меньшей мере, не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться, прежде всего, умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.

Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”.

Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: “Развлекаетесь? (enjoy yourself — буквально «Наслаждаетесь самим собой?») “Это всё, чем я развлекаюсь!” – ответил он.

Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.

Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.

Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!” Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.

Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.

Нияма

Ниям, или “следует”, на пути медитации пять. Это чистота, удовлетворённость, самоограничение, интроспекция (самоанализ, самопознание) и преданность Всевышнему Творцу.

Качества эти, опять-таки, требуют более тонкого понимания.

Под “чистотой”, например, разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю.

“Удовлетворённость” это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжёлых превратностей.

“Самоограничение” это не несение внешних аскез, а состояние невоволечённости во всё внешнее. Интроспекция (самоанализ, самопознание) это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ.

Самоанализ всё так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума вверх за руководством посредством безмолвного шёпота интуиции. И, наконец, преданность Творцу – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах.

Интересно, что взаимосвязь между пятью Ниямами и их противоположностью, Ямами, имеет ещё аспект дополнения. Удовлетворённость, например, дополняется нестяжанием. Интроспекция (самопознание) имеет естественную взаимосвязь с непринятием. Самоограничение связано с брахмачарьей, чистота – с ахимсой, а преданность Творцу – с воздержанием от неправды.

Позитивным аспектом нестяжания и способом совершенствования себя в этом качестве является жизнь с настроем на удовлетворённость невзирая ни на какие обстоятельства.

Непринятие, означающее отказ от мысли о том, что мы чем-то обладаем, в качестве позитивного аспекта имеет созерцание бытия, а не небытия – того, чем мы являемся, а не того, чем мы не являемся. Санскритское название для этой ниямы свадхъяя. Поскольку дхъяя означает “изучение”, то авторитеты часто переводят это как “изучение писаний”. Сва, однако, обозначает “я”. Следовательно, более точным переводом этого слова будет “самоизучение”. А так как все ямы-ниямы относятся больше к ментальным качествам, нежели к внешним практикам, то свадхьяя имеет более глубокое значение, чем умственный самоанализ. Это, скорее, обозначение всё более глубокого самосознания – процесса, который превосходит ментальную интроспекцию и требует, чтобы мы видели самих себя и всё, что окружает нас, в связи с высшим, божественным “Я”. “Постоянно пребывайте,” – говорится нам – “в сознании внутреннего “Я””.

С пробуждением этого сознания мы познаём Творца как своё истинное “Я”.

Самоограничение, чистота, преданность

Самоограничение представляет собой естественное следствие брахмачарьи (самоконтроля), ибо подразумевает настрой на приём энергии, которая прежде направлялась вовне, и всё более усердное перенаправление её на духовный поиск.

“Чистота” составляет естественное сочетание с ахимсой (ненасилием), ибо лишь отказом от желания проявлять какое бы то ни было насилие по отношению к другим, мы развиваем ту прекрасную невинность, которая является самым несомненным признаком внутренне чистого и пребывающего в покое сердца. Чистота даёт равнодушие к собственному телу и утрату необходимости общения с другими. Необходимость в человеческом общении порождается сознанием обособленности от других. Мысленное принятие обособленности само по себе является актом насилия, поскольку препятствует осознанию составляющего основу жизни единства. Совершенствованием ненасилия мы достигаем той абсолютной внутренней чистоты, которая и рекомендуется ниямой чистоты.

“Преданность  Творцу” составляет пару с “воздержанием от неправды”. Совершенная правдивость влечёт за собой нечто большее, чем правдивость знаменитого признания Джорджа Вашингтона: “Отец, это я срубил вишню”. Совершенная правдивость означает безоговорочное признание того, что существует лишь одна реальность – Бог. Вне Его (или Её) у нас нет существования. Преодоление соблазна отложить момент встречи с конечной истиной о себе – такая непреложная и абсолютная честность по отношению к самим себе допускает лишь один результат, суть которого заключена в последней Нияме: “Преданность Творцу”.

Итак, мы полностью и довольно подробно разобрали суть и нюансы принципов Ямы и Ниямы.

Часть 2. Влияние соблюдения и несоблюдения принципов Ямы и Ниямы на энергетические центры (чакры). Мысли и действия.

Наши тонкие тела постоянно пропускают через себя энергию — прану (рисунок 1).

1Эта энергия необходима для жизни. В данном тексте будем называть ее «деятельность», ведь благодаря ей мы действуем в этом материальном мире.

Другая энергия называется манас (ум) или мысли.

Эта энергия тоже подвижная, благодаря ей мы думаем/мыслим.

Энергия деятельности движется снизу вверх, через все энергетические вихри (чакры). Мысли же бывают хаотичными.

Важно понять тот факт, что эти две энергии очень сильно связаны друг с другом, если одна энергия находится в неспокойном состоянии, в такое же состояние приходит и другая. И наоборот. Доказательством тому, могут послужить известные фразы/изречения: «Куда мысль, туда и энергия (прана)» и «Успокоив дыхание, мы успокоим свой ум (мысли)». Таким образом, становится понятно, что прежде чем  заниматься духовными практиками и переходить к более сложным ступенькам йоги, необходимо научиться контролировать состояния ума и деятельность своего тела (органов своего тела).

Первые ступеньки йоги направлены на работу с энергией деятельности и энергией ума. Принципы Ямы говорят, о контроле мыслей в своей голове, а принципы Ниямы говорят, какие действия необходимо регулярно/периодически выполнять, чтобы убирать невежественные блокировки на пути движения энергии – праны.

Невежественные блокировки

«Для того чтобы победить врага, нужно узнать врага». Природа в нас заложила определенные механизмы, помогающие нам выживать и совершенствоваться. Но на определенной ступеньке эволюции эти механизмы становятся злейшими врагами, которые мешают нам развиваться дальше. Эти механизмы мы назовем невежественными блокировками, они располагаются на уровне первых пяти энергетических вихрей (чакр).

Главная невежественная блокировка это Незнание, из него произрастают остальные блокировки: отторжение и страсть, привязанность к материальности и эгоизм.

Рассмотрим невежественные блокировки немного подробнее. Что под ними подразумевается.

1. Привязанность (привязанность к материальности). В данном случае имеется ввиду не сами материальные предметы и окружающие нас люди, а именно наше отношение к ним. Например привязанность к компьютеру или своей машине до такой степени, что в случае поломки или продажи человек не находит себе места. Мы находимся в материальном мире, и так или иначе нам приходится взаимодействовать с материальными предметами, людьми. Но накапливать привязанности/привязываться/цепляться за что-либо в этом мире не нужно.

Известное мудрое изречение «Что приходит — не отталкивай, что уходит — не задерживай» относится сразу к двум невежественным блокировкам. Первая часть относится к отторжению — «Что приходит — не отталкивай» советует нам не отталкивать приходящее в нашей жизни. Вторая часть относится к привязанности – «что уходит не задерживай» говорит о том, что накапливать привязанности не нужно, так как рано или поздно нам придется с этим расстаться (это неизбежно), что приведет к страданиям если человек сильно эмоционально привязан к тому или иному материальному объекту.

2. Страсть. В данном случае подразумеваются чувственные насаждения в целом, но особенно половые наслаждения. Здесь уместно привести отрывок из книги «Бхагават-Гита» в переводе С. Липкина.

Где чувства господствуют – там вожделенье,

А где вожделенье – там гнев, ослепленье,

А где ослепленье – ума угасанье,

Где ум угасает – там гибнет познанье,

Где гибнет познанье, – да ведает всякий, –

Там гибнет дитя человечье во мраке.

А тот, кто добился над чувствами власти,

Попрал отвращенье, не знает пристрастий,

Кто их навсегда подчинил своей воле, –

Достиг просветленья, избавясь от боли,

И сердце с тех пор у него беспорочно,

И разум его утверждается прочно.

Вне йоги к разумным себя не причисли:

В неясности нет созидающей мысли;

Вне творческой мысли нет мира, покоя,

А где вне покоя и счастье людское?

То сердце, что радостей алчет и просит,

У слабого духом сознанье уносит,

Как ветер стремительно и невозбранно

Уносит корабль по волнам океана.

Так знай же, могучий на битвенном поле:

Там – разум и мудрость, где чувства – в неволе. 

3. Отторжение. Человек внутренне не принимает: какие-либо обстоятельства, ситуацию, другого человека или что-либо в этом материальном мире (и даже весь этот мир целиком). Он считает, что те или иные обстоятельства не должны с ним происходить (образно он отодвигает/отталкивает от себя руками то, что ему не нравится).

Если мы будем отталкивать от себя ситуацию — она по принципу маятника будет возвращаться обратно с еще большей силой, вызывая в нас еще больше непринятия/отторжения и, в конечном счете, может вылиться в гнев, злость, агрессию и т.д. Что мы и видим повсеместно… То есть, отталкивая от себя ситуацию – мы никогда не сможем ее решить.

4. Эгоизм. Человек не понимая свою природу, не понимая того, что все в этом мире принадлежит природе или Богу начинает присваивать/воровать (у природы) какие-либо достижения и т.д. Думая, что «Я достиг вот этого!», «Это принадлежит мне!», «Ведь Я этого достиг!», «Это Я такой хороший!» человек развивает в себе ложное эго (эгоизм), отдаляется от истинного себя, от своей истинной природы. Эгоизм развивает в человеке зависть, критику и ревность. Поэтому и с этой невежественной блокировкой необходимо разобраться.

5. Незнание. Подразумевается незнание и невежество в различном понимании. Человек не зная объективных законов природы, законов этого мира, естественным образом будет допускать ошибки в этом мире. Поэтому некоторые люди, замечая, что-либо нехорошее в жизни говорят «Все от незнания».

Теперь, когда мы рассмотрели невежественные блокировки и их связь с принципами Ямы.

Когда ум или прана подвержены невежественным блокировкам, энергия начинает застаиваться/скапливаться на том или ином уровне (рисунок 2)

3Это ведет к приостановке нормального потока энергии в тонких телах, зацикленности на каких-то мыслях или действиях, и приостановке эволюции сознания. Поэтому, при помощи Ямы необходимо навести порядок в голове (не допускать определенные мысли), а при помощи Ниямы совершать благоприятные действия для правильного движения энергии, для ускорения эволюции.

Давайте рассмотрим (рисунок 3), какие мысли вредны для нашей эволюции? Накопление, похоть, вред, присвоение, ложь.

4

Мысли относящиеся к перечисленным темам необходимо стараться пресекать на корню. К сожалению, не знаю кому принадлежит следующее изречение «Вы не можете запретить птицам летать над вашей головой, но можете по крайней мере не дать им свить на вашей голове гнездо». То есть, мысли будут появляться, главное не давать им развития, не продолжать думать на эти, запрещенные принципами Яма, темы.

Апариграха — Если мы будем в мыслях накапливать привязанности к материальным вещам, людям, нашим достижениям, различной ненужной информации, то мы будем привязываться к этому материальному миру, а энергия будет застаиваться на Манипура чакре. Это будет вызывать в нас чувство жадности, скупости и т.д. Поэтому необходимо в мыслях не привязываться в этом мире ни к чему. Так же следствием жадности является болезнь – рак тех или иных органов.

Брахмачарья — Если мы будем допускать мысли о сексе, похоти, разврате, то мы будем поддерживать в себе качества страстей и желаний. Энергия будет скапливаться на уровне Свадхистана чакры, и через нее же выходить.

Энергия будет тратиться на похоть, или же (другая сторона этой чакры) на различные страхи. Поэтому необходимо не допускать таких мыслей. И энергия будет спокойно подниматься выше.

Даже в момент создания добродетельного потомства такие мысли не рекомендуется допускать. В ведах описывается случай об одном человеке, который 24 часа в сутки думал о Боге и, тем не менее, был отцом нескольких детей. Действовать необходимо всегда по совести, но мысли пошлые допускать нельзя.

Ахимса — Если мы будем допускать мысли о причинении вреда кому бы, то ни было, мы развиваем, поддерживаем в себе качество отторжения. Из этого качества развивается злоба, гнев, ненависть, и т.д. Поэтому необходимо не допускать в мыслях вреда, насилия и качество отторжения в нас не будет развиваться. Энергия будет спокойно проходить через Манипура чакру.

Астея — Если мы, не понимая, что все во всех мирах принадлежит Богу, начинаем в мыслях думать: «Это мое, это я сделал, это я подумал, это я догадался, это я, это я …», то мы развиваем в себе качество Эгоизм. Таким образом, мы отдаляемся от истинного себя, от Бога. Энергия застаивается на Анахата чакре и мы становимся эгоистами. Поэтому не нужно в мыслях воровать/присваивать себе то, что принадлежит Богу. А ему принадлежит все, даже наши мысли. Не нужно в мыслях считать, что мы что-то сделали. В подтверждение полезно привести пару строк из Бхагават-Гиты (перевод. С. Липкин):

Сатья — Если мы будем в мыслях кому-то лгать. То мы будем окружать себя незнанием, обманом. И мы к истине не приблизимся, а наоборот погрязнем в неведении. Поэтому в мыслях не должно быть обмана, ни по отношению к себе, ни по отношению к другим. Таким образом, энергия будет проходить по всем чакрам правильно и последующие ступеньки йоги будут быстрее осваиваться, с наименьшим сопротивлением.

А теперь принципы Ниямы.

Ещё раз рассмотрим рисунок 3. Какие физические действия благоприятны для нормального прохождения энергии через тонкие тела и чакры.

4

Сантоша— Если человек не довольствуется тем, что есть в жизни, если он не умиротворен – то чем он не доволен будет притягиваться к нему. Он будет привязываться к этим вещам, людям, ситуациям и т.д. Другими словами он будет накапливать энергию на уровне Муладхара чакры, тем самым нарушая правильное движение энергии в теле. Поэтому необходимо учиться в жизни (в реальных ситуациях) довольствоваться тем, что есть.

В данной ситуации полезно говорить себе «Да у меня все есть, даже больше чем нужно».

Шауча — Если человек периодически не очищает свое тело, то тело будет загрязненным и энергетические каналы тоже засорятся. Как будет энергия двигаться по забитым каналам? Плохо, по крайней мере на много хуже чем по очищенным. Существуют различные очистительные процедуры, одними из которых являются шаткармы.

Пища тоже должна быть чистой (физически и энергетически), чтобы не засорять тело и энергетические каналы.

И третье, что нужно очищать это мысли (Яма), чтобы энергия правильно проходила через все тело.

Тапас — Если человек не контролирует свой ум и тело, то понятно, что ничего хорошего не будет. Ум может выкидывать различные причуды, волнения, различные неблагоприятные мысли, которые будут вызывать такие же неблагоприятные слова и поступки.

Может развиться отторжение к тем или иным людям, ситуациям. Поэтому необходимо при помощи аскез, терпения, учиться контролировать свое тело (даже если ему это не нравится) и состояния ума. Ярким примером аскетизма является Будда, который проводя долгое время аскезу под деревом, добился того, что разъяренный слон, бежавший на него, остановился, успокоился и сел рядом с ним. Это яркий пример того, как аскеза связана с ненасилием.

Таким образом, энергия будет правильно подниматься через Манипура чакру.

Ишвара Пранидхана — Если человек не понимает, что он сам является неотрывной частью природы, то он будет поступать только ради собственной выгоды. Тем самым в человеке развивается эгоизм, зависть, критика. Энергия опять останавливается на определенном уровне, замедляя эволюцию. Поэтому, в данном случае, поступая по совести и не привязываясь к результатам своей деятельности, необходимо результаты своих действий посвящать Богу или общему целому. Существует даже особое направление йоги «Бхакти-йога». Таким образом, устраняется мысленное препятствие на уровне Анахата чакры и энергия спокойно продолжает движение вверх.

«Как только начинаете завидовать, критиковать, ревновать и т.д. громко повторяйте несколько раз подряд: Все принадлежит Богу» Александр Хакимов.

Свадхьяя Если человек не изучает священные писания (Веды и т.д.), то он с большей вероятностью будет допускать ошибки, он будет незнающим. И, конечно же, при общении он не сможет рассказать правду по какому-либо вопросу, так как он сам её не знает. Поэтому, сам того не подозревая (основываясь на самомнении) он будет лгать другим. Энергия будет скапливаться на уровне Вишудха чакры, нарушая свое плавное восхождение. Необходимо познавать священные писания, чтобы не допускать ошибок и не лгать. Таким образом, энергия будет правильно проходить и эту чакру.

Вывод

Самостоятельно рекомендуется рассмотреть информацию по каждой чакре, проанализировать себя. И вооружившись полученными Знаниями выполнять принципы Ямы и Ниямы. От каких мыслей рекомендует отказаться соответствующая Яма и, какие действия необходимо выполнять для усиления эффекта – принцип Ниямы. В первую очередь руководствуйтесь теми принципами, которые помогут решить вашу проблему и продвинуться в изучении Настоящей Йоги.

Когда ненужные мысли не будут появляться (по крайней мере, после появления не будут развиваться дальше), и когда мы будем совершать регулярно благоприятные действия так, что они станут неотъемлемыми в нашей жизни, тогда можно считать, что первые ступеньки Настоящей Йоги мы прошли и можно переходить к следующим, по порядку.

Соблюдение и несоблюдение  человеком Ямы и Неямы влечет изменения его характера и влияет на то, как складывается его судьба. Несомненно, полное понимание приходит тогда, когда человек хорошо все изучит на собственном опыте, размышляя над законами Жизни.

Ямы-ниямы существенно важны для всякого, кто хотел бы беспрепятственно скользить по водам сверхсознания, ибо нет иного пути к Богу, кроме признания этих фундаментальных истин нашей собственной Природы.

Хотя описываемые здесь качества определяются древним мудрецом Патанджали как два первых этапа на духовном пути, вопрос не в том, чтобы довести их до совершенства прежде, чем переходить на более высокие этапы. Совершенство в любом аспекте духовного пути требует совершенства во всех остальных. Здесь же нас интересует совершенство не дел – абсолютно невозможное в этой относительной вселенной, – а Сознания. Подобного совершенства можно достичь лишь в сверхсознательном единении с Божественным.

Рекомендуем посмотреть видео Андрея Вербы, где он более подробно объясняет каждую ступень Ямы и Ниямы.

Желаем Осознанности, Любви и Гармонии!

Йога по-взрослому. Яма и нияма. Андрей Верба.

Лекция с семинара в экопоселении 25 августа 2012. Беседа о принципах нравственности и самодисциплины, о первых ступенях йоги. Также обсуждение других интересных вопросов от участников семинара.

Йога по-взрослому. Яма — Нияма для Витязей (Кшатриев)

Как поведение, речь и мысли Человека в социальной Жизни влияют на его будущую Жизнь. Особенно информация важна для Витязей (Кшатриев).

При написании текста использовалась эта статья.

Поделиться в соц. сетях

0

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *